Makna Ringkas Sufi
Bisyr ibn al-Harits mengatakan: “Sufi adalah orang yang hatinya tulus
(safa) terhadap Tuhan. Ulama lain menyatakan: “Sufi adalah orang yang
tulus terhadap Tuhan dan mendapat rahmat tulus dari Tuhan. “
Nabi Muhamad SAW Contoh Utama
Tidak syak lagi Nabi Muhamad merupakan contoh unggul dalam membicarakan
pemikiran sufi dan alamnya. Hidup Rasulullah yang penuh dengan
penderitaan, pengorbanan demi menyampaikan risalah Islam ini
menggambarkan ciri-ciri kesufian dalam usaha mendekatkan diri kepada
Allah.
Hampir semua kitab yang menulis tentang baginda
menceritakan bagaimana keadaan rumahtangganya. Bukan sahaja tidak
terdapat perabot-perabot yang mewah dan makanan yang enak malah alas
tidurnya hanya berbekalkan tikar yang apabila tidur di atasnya, bekasnya
terlekat di pipinya. Bukan sahaja sajian roti kering yang dibuat dari
tepung kasar dengan segelas air minum, sebutir atau dua butir kurma yang
sememangnya telah diketahui umum.
Hadis yang diriwayatkan
Al-Bukhari menceritakan bahawa Saiditina Aisyah pada satu ketika mengadu
kepada Urwah dengan katanya: “Lihatlah Urwah, kadang-kadang
berhari-hari dapurku tidak bernyala..”
Ibnu Mas`ud menerangkan
bahawa beliau pernah masuk ke rumah Rasulullah dan didapatinya Nabi
sedang berbaring di atas sepotong anyaman daun kurma yang membekas
kepada pipinya. Dengan sedih Ibn Masud bertanya: “Ya Rasulullah apakah
tidak baik aku mencari sebuah bantal untukmu?”. “Nabi menjawab: “Tidak
ada hajatku untuk itu. Aku dan dunia adalah laksana seorang yang sedang
bermusafir, berteduh sebentar di kala hari sangat terik di bawah naungan
sepohon kayu yang rendang, kemudian berangkat dari situ ke arah tujuan
lain yang kekal”.
Dalam sebuah riwayat lain bahawa pada suatu
hari Nabi teringat dalam sembahyangnya, bahawa di rumahnya masih
tersimpan satu pundi-pundi emas yang belum disampaikan kepada mereka
yang berhak menerimanya. Lalu diringkaskan sembahyangnya dan dengan
tergesa-gesa baginda pergi membahagi-bahagi sedekah itu kerana baginda
tidak ingin sepotong emas pun tinggal di rumahnya.
Terdapat juga
dalam cerita bahawa pada suatu hari pernah diletakkan orang di depannya
sekaligus tujuh puluh ribu dirham emas. Semua wang itu emas itu
seketika itu juga dibahagi-bahagikan dan sebutir pun tidak ada yang
tertinggal. Abdul Rahman bin ‘Auf menceritakan ketika Nabi Suci SAW
wafat tidak ada yang tinggal padanya kecuali sepotong roti, sebilah
pedang, seekor kaldai tunggangan dan sebidang tanah untuk anaknya
Fatimah Az-zahra’.
Demikianlah keadaan pemimpin agung dunia ini
yang menjadi contoh berzaman untuk membuka mata sahabat dan pengikutnya
melihat, apa tujuan sebenar manusia itu hidup. Untuk membuka hati
keluarga dan umatnya lebih luas daripada perutnya, daripada mulutnya,
daripada mata, hidung dan telinganya, sehingga tubuh yang kasar itu
dapat menerima percikan cahaya Ilahi yang lebih tinggi tentang wujud,
sehingga dengan demikian dapatlah manusia merasai tujuan hidup yang
sementara ini untuk menuju akhirat yang kekal abadi.
Rumahtangganya menjadi contoh, pakaiannya menjadi ikutan, makanannya
menjadi teladan dan sabar serta toleransinya pun menjadi panduan.
Zaman Selepas Rasulullah
Golongan sahabat merupakan golongan sufi. Mereka bersama Rasulullah
bangun berjuang menentang kekufuran dan kemunafikan. Mereka tidak segan
menyatakan pendirian bersama Rasulullah. Merekalah petunjuk sepanjang
zaman menerangi alam yang gelap, mewarnai kehidupan manusia menyusun
susur atur masyarakat, menjiwai kemurnian yang luhur dan prinsip yang
tegar.
Setelah zaman sahabat, munculnya zaman para tabien yang
memunculkan ramai golongan yang mempunyai sifat dan personaliti anggun
yang mencirikan kehidupan Rasulullah SAW.
Saidina Ali yang
namanya begitu dominan dalam silsilah tareqat, bukan sahaja tokoh
kezuhudan dan hikmah, malah beliau juga adalah negarawan ulung dan
pemerintah dan syahid kerana keadilannya. Surat beliau kepada
sahabatnya, Malik Asytar merupakan kod etika bertulis untuk panduan
pemimpin negara. Dia adalah wujud yang merealisasikan ‘rahban fi al-lail
wa fursan fi an-nahar”
Begitu juga Khalifah Umar Abdul Aziz yang
menjadi pemerintah yang mengekalkan kezuhudan walaupun sekelilingnya
penuh kekayaan dan kemewahan. Sehingga terdapat kisah yang memperakui
bahawa pada waktu tersebut tidak ada seorang pun rakyatnya yang layak
menerima zakat lantaran kekayaan dan kemewahan umat. Sungguhpun
demikian, style dan cara hidup pemimpin Khalifah Umar Abdul Aziz tidak
pernah disebut sebagai pemboros, pengaut kemewahan negara, tidak pernah
dicatatkan tentang ketamakan harta, rasuah, penyelewengan wang rakyat,
penyalahgunaan harta rakyat dan seumpamanya.
Zaman Moden
Penyakit hubbun dunya dan hubbul jaah telah menjadi satu macam penyakit
yang disukai, diburui tanpa menghiraukan dosa dan pahala. Keegoan dalam
diri manusia untuk menerima kebenaran juga merupakan penyakit hati yang
melanda masyarakat pada hari ini.
Kebejatan sosial, politik dan
ekonomi yang melanda kita pada hari ini kadang-kala memberikan kita
satu konklusi bahawa lantaran pengabaian terhadap usaha menyucikan jiwa,
usaha mengislahkan diri, manusia terkapai dalam medan kehidupan malah
seringkali lemas mencari petunjuk kebenaran lantas tersadai di pinggir
khayalan.
Apakah ciri-ciri kesufian yang memancarkan jiwa zuhud,
qanaah, kesederhanaan, redha, mahabbah, syukur dan sebagainya itu hanya
relevan dengan zaman silam yang hanya layak untuk dipaparkan dalam
sejarah semata-mata?
Apakah dengan realiti kita pada hari amat
sukar rasanya untuk sekurangnya kita mencontohi mereka dalam kehidupan
kita? Apakah zaman sekarang tidak relevan untuk membicarakan sufi dan
kepentingan tentangnya sedangkan kesufian inilah yang memberikan
kegemilangan dan kecemerlangan kepada tamadun umat Islam malah
melahirkan jiwa kental, jiwa berani, teguh dan sabar menghadapi
penderitaan dan cabaran malah berasa teguh dalam menyelusuri peredaran
zaman menongkah arus cabaran.
Apakah zaman kini yang disebut
zaman moden amat janggal untuk kita bicarakan kesufian lantaran
canggihnya teknologi yang kita miliki, majunya kehidupan duniawi yang
kita huni ini. Tetapi dalam masa yang sama umat manusia pada hari ini
sedang terkepung dalam bahaya Jahiliyyah abad baru. Budaya cintakan
kebendaan sudah menjadi paparan kehidupan manusia, saban waktu malah
setiap detik kita didendangkan dengan alunan pembangunan kebendaan yang
tidak segan silu memaparkan personaliti-personaliti mazmumah. Bahkan
lebih parah mereka bukan sahaja berbangga dengan corak kehidupan yang
‘maju’ ini malah menuding telunjuk menyatakan pihak lain sebagai
penghalang kemajuan, kolot dan pemecah belah umat.
Al-hasilnya
dapat dilihat, kemajuan IT, pembangunan kebendaan telah dijadikan alat
untuk membina kekayaan secara individu. Yang miskin dan lemah terus
terancam. Kemurnian akhlak, keluhuran budi dan tingkahlaku telah
dipinggir dan dipisahkan dalam agenda pembangunan. Tokoh revolusi dan
sufi, Abu Dzar Al-Ghifari ketika berteriak di hadapan mahligai mewah
Muawiyah, beliau berkata: “Jika istana ini kamu bina dengan hartamu
sendiri, kamu berlebih-lebihan. Sekiranya engkau dirikan istana ini
dengan harta rakyat sesungguhnya kamu telah khianat.”
Runtuhya
institusi politik yang berorientasikan ism-ism hubbun dunya dan hubbul
jaah telah dapat kita saksikan kini. Percakaran dan perpecahan sesama
mereka menjadi isu yang tidak sudah-sudah penghujungnya.
Sifat
mazmumah yang tertanam dalam hati masyarakat bukan lagi perkara baru
yang didedahkan. Sifat hasad dengki, tamak, pentingkan diri sendiri
adalah paparan cerita yang saban hari menjadi penyakit hati dalam
masyarakat.
Lantaran itu seluruh masyarakat dan negara bergelut dengan masalah yang tidak-tidak sudah-sudah jalan penyelesaiannya.
Kegersangan Dunia Moden
Ketika modenisasi datang ada beberapa reaksi kaum muslimin. Pertama
kagum dengan modenisasi sehingga mereka mellihat kembali kesesuaian
Islam dalam dunia sekarang. Lalu timbullah gejala sekularisme yang
memisahkan agama dan dunia kerana mereka merasakan hukum hakam Islam
sudah tidak relevan.
Kelompok kedua ialah mereka yang menjauh
diri daripada apa saja yang bernama kemodenan. Segala bentuk pemodenan
dianggap Barat dan jahat. Akhirnya mereka sendiri terperosok dan
terpisah daripada masyarakat. Hasilnya mereka bukan sahaja tidak dapat
menyelesaikan masalah kontemporari bahkan mereka juga gagal memahami
kenyataan hidup.
Kelompok ketiga ialah mereka yang bereaksi
dengan penuh kritis dan meneliti modenisasi dari segala aspeknya-positif
dan negatif. Misalnya, kita mahu ulama-ulama yang dibesarkan di bawah
bimbingan pondok dan asuhan hauzah mampu membuat kritikan terhadap
sistem dan fahaman sekularisme, nasionalisme, kapitalisme dan bermacam
isme lagi. Murtadha Muthahhari misalnya sangat pakar dalam menganalisa
akar-akar pemikiran marxisme, Prof. Syed Naquib al-Attas pula pakar
menganalisa akar-akar sekularisme dan lain-lain.
Orang-orang
moden, terutama Barat dan para pendokongnya, dalam dunia moden kecewa
terhadap modenisasi kerana kegersangan rasional yang dibawanya. Maka
masyarakat mula menginginkan sesuatu yang tidak logik, tidak rasional.
Sehingga lahirlah apa yang disebut post-modernisme. Di dalam filem
lazimnya, logika banyak dilempar jauh kerana mereka sudah jemu dengan
logik, kecewa dengan rasionalisme dalam kehidupan.
Lalu mereka
mula memasuki hal-hal yang mistikal, yang di luar rasional. Maka di
sinilah peranan para sufi dan tasawwuf itu perlu memainkan peranan bagi
mengisi kekosongan masyarakat moden kini. Ibnu Arabi atau Syed Naquib
al-Attas misalnya, selain berpegang kepada rasional yang kuat, juga
berpaut kepada dimensi mistikal-tasawwuf. Sekali lagi tasawwuf harus
memberi kekuatan terhadap kerinduan-kerinduan yang digersangkan oleh
rasionalisme moden.
Jika kita soroti kedatangan dan perkembangan
Islam di Malaysia khususnya Kelantan, Islam muncul kepada kita dengan
wajah yang menyenangkan masyarakat pada waktu itu. Majlis tahlil,
sambutan Maulid Nabi, ziarah kubur dan sebagainya begitu cocok dengan
mereka. Dan tradisi ini terus berkembang dan sentiasa dipelihara oleh
para tok lebai, tok ayah, para ulama silam dan diwarisi oleh generasi
berpendidikan agama hari ini. Kesannya Islam terus mendapat sambutan dan
terbukti pemupukan bi’ah Islamiyyah lebih ketara di Kelantan. Dan
inilah juga faktor mereka terus ingin mengekalkan kepimpinan ulama.
Relevansi Sufi Dalam Dunia Moden
Cahaya iman yang terpancar daripada jiwa mukmin yang bersih sahajalah yang mampu memberi sinar kepada kehidupan kini.
Lantaran itu apabila kita berbicara mengenai perkara ini tidak ada
formula yang ampuh dan berkesan melainkan kita mengembalikan diri
kepadaNya yang Maha Esa, mengembalikan kepada penginsafan bahawa dunia
yang bersifat sementara ini bukan segalanya yang kita cari. Bahawa dunia
yang mengilusikan waktu yang sedetik ini tidak mungkin untuk pergunakan
untuk kepuasan diri dan hawa nafsu kerana natijah daripada perkara
tersebut adalah sesal dan binasa.
Sebab itu Allah sebut dalam Al-Quran: (Surah An-Naazi’at: 37-39)
Ertinya: Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan
kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggalnya.
Apabila kita berbicara mengenai Sufisme di tengah masyarakat moden, ada
suara sumbang yang menyatakan bahawa ini adalah satu usaha memutarkan
jarum jam ke belakang, menyelusuri zaman silam dengan segala kemunduran.
Menyingkapkan tirai kemiskinan dengan segala kesusahan dengan pelbagai
bayangan yang terjelma di minda kepala mereka untuk memencilkan
pengertian dan penghayatan sufi ini.
Relevansi Sufism pada hari
ini, dilihat dari persepsi dan pandangan yang keliru. Kini apabila
istilah sufism diketengahkan ramai yang memahami bahawa Sufi merupakan
cara hidup golongan tertentu yang mengamalkan zikir-zikir tertentu,
tidak suka keluar untuk bergaul bersama masyarkat, berperilaku tidak
rasional, memencilkan diri dari kehangatan bermasyarakat dan
seumpamanya.
Tasawwuf dianggap anti sains, anti kemajuan dan
anti kemodenan. Bagi para pembencinya tasawwuf difahami sebagai suatu
usaha menghindari dunia, menyibukkan diri dalam zikir dan doa. Biarlah
tasawwuf dipelajari oleh orang tua dan uzur sebelum mati. Kadang kala
seorang aktivis menganggap tasawwuf menurunkan semangat juang seseorang
untuk menentang kezaliman. Tasawuf hanya ubat untuk menghalau hantu raya
dan santau. Selain bank Islam, sains Islam, universiti Islam, ada juga
klinik Islam iaitu tasawwuf.
Namun perlu disedari bahawa jiwa
sebenarnya walau apapun disebut tentangnya kita memerlukan
pentazkiyahan. Walau macamana zaman berubah sekalipun jiwa perlu diubati
dari penyakit. Kerana penyakit ini jika tidak diubati akan menjadi
barah merosakkan manusia.
Lantaran itu alim ulama’ yang silam
seperti Imam Al-Ghazali mengungkapkan pengertian penjernihan jiwa bukan
setakat mengamalkan amalan tertentu dan aktiviti tertentu semata-mata.
Tetapi sebenarnya apa yang perlu dilihat adalah Imam Ghazali telah
menetapkan dasar sufi secara keseluruhan untuk diamalkan.
Bukan
apabila disebut mengenai sufi, ia adalah satu juzu’ dengan juzu yang
lain tetapi sebenarnya apa yang disebut pentazkiyahan nafs adalah satu
usaha untuk menjadikan diri kita sebagai hamba kepada Allah, yang
benar-benar patuh kepada perintahNya, menjadikan hidup di dunai ini
sebagai jambatan ke akhirat. Menjadikan hidup ini sebagai tempat
berteduh dari perit matahari buat sementara waktu bagi meneruskan
perjalanan yang panjang dan abadi. Mereka menjadikan dunia ini sebagai
tempat untuk mencari bekalan akhirat. Menjadikan dunia ini sebagai
tempat membina kemakmuran dan pengislahan. Oleh sebab itu mereka teguh
dengan prinsip dan keyakinan semata-mata dengan nama Islam-walau karihal
kafirun.
Sebaliknya sufi dengan ciri-ciri yang ada padanya
merupakan nadi kekuatan, menjadi penjana segala kemajuan malah menjadi
intipati kepada pembangunan masyarakat yang ampuh dan terjamin.
Perlu difahami di sini ialah sebenarnya sufi berasal daripada makna
penyucian jiwa. Penyucian jiwa daripada penyakit hati, keegoan,
ketamakan dunia, harta, pangkat dengan menginsafi bahawa dunia yang
bersifat sementara ini bukan segalanya yang dikejarkan. Bukan matlamat
utama yang hendak dicapai. Tetapi dunia ini adalah jambatan menuju
akhirat. Tasawwuf yang sebenarnya ialah gaya hidup yang meliputi sikap,
pandangan dan tingkah-laku. Tasawwuf bukan mekanisme pelarian dan
persembunyian. Para sufi bukan meninggalkan dunia. Bahkan mereka ingin
menggoncangnya. Tasawwuf juga tidak menafikan syariat. Tasawwuf berpijak
pada syariat untuk menjalani tareqat agar mencapai hakikat.
Penutup
Masyarakat harus sedar bagaimana seorang sufi mampu berperanan dalam
pembangunan dan perkembangan ummah kerana seseorang sufi yang sebenar
adalah mereka yang melakukan sesuatu pekerjaan dengan sebaik dan
seikhlas mungkin. Zuhud dalam tasawwuf bukan kependetaan yang menolak
dunia tetapi memiliki dunia. Keserakahan dan rakus terhadap kekuasaan
dan kekayaan didorong oleh hilangnya rasa takut kepada Allah dan lupanya
manusia dengan azab nerakaNya. Kezaliman dalam masyarakat juga berpunca
daripada sirnanya rasa mahabbah sesama insan. Manusia sanggup
bertuhankan manusia lain disebabkan tidak ada kebergantungan dan
pergharapan kepada Allah.
Maka sufisme pada hari ini perlulah
diungkapkan sebagai satu usaha untuk menuju redha Allah, cinta dan patuh
kepada perintahNya dengan menempuh perjalanan Ilahiyyah seperti taubat,
khauf wa raja’, zuhud, mahabbah, sabar dan sebagainya yang dengannya
manusia akan lebih memakmurkan dunia ini menjadi ‘baldatun thaiyibatun
wa rabbun ghafur’.
Wallahu ‘a’lam
ustaz Iqbal Zain
